La música tishoumaren, la libertad y la guitarra prohibida

La guitarra eléctrica es un instrumento que ha sido cargado de diferentes significados en diferentes épocas y contextos. Su versatilidad la hace capaz de replicar prácticamente cualquier tipo de sonido junto a un sintetizador y codificador. Sin embargo, el carácter estético de la guitarra eléctrica como objeto performativo bebe en gran medida de la imagen del rock británico y estadounidense, aunque las significaciones estéticas de la guitarra han ido variando según la época. Este artículo explora algunas cuestiones relacionadas con la música Tishoumaren y la investigación virtual a raíz del artículo dedicado al conflicto tuareg y la música Tishoumaren.
La guitarra eléctrica se asoció como instrumento moderno, rompedor y liberador vinculado a la juventud, la idea de Rock’n’Roll en varios países donde fue exportado en las décadas de los 50-60’s (Frith, 2016:37). Las conexiones del rock en la hegemonía musical de los 70’s ha llevado a situar elementos considerados musicalmente modernos a tomar una posición política en contra del gobierno y a favor del cambio social (Bennett, 1993:10). Aun así, en la actualidad, las grandes tendencias musicales digitalizan casi todo el proceso de producción musical, contribuyendo a que las nuevas generaciones vean la guitarra eléctrica como el sonido propio de otra generación, una vieja gloria, desapareciendo poco a poco en la lenta muerte de la guitarra eléctrica.
La introducción de la guitarra eléctrica se asoció a la idea de libertad que los tuareg habían desarrollado en la poética del desierto y el nomadismo. Posteriormente, esta música se asoció a un ideario político en la lucha armada.
La guitarra eléctrica procede de un imaginario particular: el de la hegemonía musical de Estados Unidos de los años 50, en especial del rock y en concreto del carácter contra-hegemónico y de rebeldía que el rock alienta como experiencia estética. Estos valores son los que han encontrado eco en la música Tichoumaren, en un principio para dotar de cuerpo musical internacional a la misma idea de desierto y en segundo lugar para la autodeterminación Tuareg. (Schmidt, 2009:25). El proceso de significación de la guitarra eléctrica como objeto extranjero llegó a Mali como un producto periférico (Herbert & Rykowski, 2018). Cargado del discurso hegemónico de la modernidad en un escenario de músicas tradicionales, los Tuareg encontraron en los 60 ciertas resonancias que encajaban con sus ideales de libertad.
La introducción de la guitarra eléctrica se asoció a la idea de libertad que los tuareg habían desarrollado en la poética del desierto y el nomadismo. Posteriormente, esta música se asoció a un ideario político en la lucha armada, provocando que la guitarra eléctrica sirva como canal hacia los recuerdos y vivencias en función de la cercanía con los episodios de violencia de cada oyente.
En una entrevista recogida por Reichenbach (2006) el líder del grupo Tinariwen, Ibrahim Ag Alhabib, se posicionaba absolutamente contrario al movimiento rebelde del Movimiento Nacional de Liberación del Azawad (MNLA en adelante): “A veces estuvimos forzados a dejar la ciudad, nuestras canciones se prohibieron en Argelia. Nuestra música fue usada como mensaje por el MNLA, no tengo mentalidad guerrillera, no creo en el conflicto armado, unicamente disfruto del desierto” (Reichenbach, 2006:24’47-24’52), mientras que Mohamed Serge, ex-rebelde perteneciente al MNLA, comenta en una entrevista recogida por Wymar (2010) “Esta música me enseñó a luchar contra el gobierno”
Como decía en el artículo dedicado a la música Tichoumaren, en agosto de 2012 el mujahidín de Gao prohibió toda la música occidental en todas las radios de la zona ocupada de Mali. Registrándolo en la ley Shari’a como “Haram” y “música de Satán” (Morgan, 2013:21). Y tras la reafirmación del MNLA de identificarse con el género Tichoumaren el gobierno de Mali decidió prohibir en todo el país la posesión de la guitarra eléctrica.

La significación de las libertades asociadas a la guitarra eléctrica se teje entre las formas de comprender la libertad de cuatro imaginarios diferentes: 1. La libertad del MNLA, asociada a una liberación nacional y a la autodeterminación, apropiándose del “espíritu” de la música Tichoumaren. 2. La libertad del MUJAO, en relación a la idea de negación de libertad y satanización en la Shari’a de la música Tichoumaren. 3, la libertad conceptualizada como el desierto dentro de la experiencia musical Tichoumaren, que arraiga en los conceptos “tradicionales” de contemplación tuareg y de nomadismo. 4. La libertad del imaginario del rock como carácter contrahegemónico. “Toda música popular contemporánea está formada por influencias internacionales e instituciones, por capital multinacional y tecnología, por las normas globales “pop” y sus valores. Ningún país está libre de la influencia de los mass media del siglo XX” Frith (1989:2).
De la misma manera, el hecho de que la guitarra eléctrica tenga una materialidad concreta obliga al estudio de tomar en cuenta las conexiones globales de producción y consumo del instrumento musical: las guitarras eléctricas producidas en el norte global como Gibson o Fender se encuentran en este sistema globalizado mercantil. Es muy diferente el caso de un instrumento capaz de ser creado localmente a un instrumento que necesita de relaciones de importación. Estas adaptaciones locales de discursos globales no sólo se encuentran relacionadas con la música, sino que también están presentes en la propia identidad tuareg.

El concepto de Tuareg es un exónimo étnico que se consolidó en los textos árabes de la edad media para referirse a ciertos grupos “rebeldes” (Gautier Komenan, 2020:69-71). El discurso Tuareg ha sido construido desde fuera para categorizar a poblaciones muy diferentes unidas por la desterritorialización, es decir, las naciones árabes construyeron una categoría de pueblo nómada para legitimar su poder sobre estas minorías, los rebeldes tuaregs. En aquella época, los endónimos étnicos se basan en las lenguas que hablan, existiendo cuatro núcleos lingüísticos (tamasheq, tamahaq, tamajaq tawellemet).
La palabra Tuareg ha tenido un desarrollo de apropiación identitaria de las categorías peyorativas subalternas y, como consecuencia, en la época poscolonial muchas personas se sienten identificadas con el término tuareg. También han recibido otros exónimos como «hombres azules» o «señores del desierto” (Gautier Komenan, 2020:69-71). De hecho, la literatura clásica antropológica los conceptualizaba como “la gente del desierto” jugando con la idea emic de libertad que se le asociaba a la vida nómada y al desierto en lugar de simplemente ubicarlos con respecto a una geografía y clima concreto. La asociación desierto-libertad está expresada en las letras de las canciones, en la puesta en escena, y es central en el discurso Tuareg.
Las significaciones de la guitarra eléctrica en la zona del Azawad está mediada por el impacto de los grupos de la nueva música tuareg. Aun así, parece evidente que existe un diálogo entre los discursos de las libertades que se desarrollan en torno a la guitarra eléctrica. Los discursos y apropiaciones de un imaginario construyen capas de significación que dialogan entre sí, posicionándose dentro de un tejido político. Como resultado, la significación de la guitarra eléctrica se construye a partir de las vivencias de cada persona con respecto al contexto de la guerra civil maliense.
Páginas de interés y webgrafía
La aproximación que he podido llevar a cabo parte de fuentes publicadas asociadas a la puesta en escena de grupos musicales, a discursos políticos ligados al Azawad, páginas de Facebook de periódicos, medios de comunicación del MNLA, radios accesibles del Azawad y perfiles personales de personas involucradas con el conflicto político. Sin embargo, apenas hay información sobre el consumo privado y percepción de guitarras eléctricas como tal. Sería interesante enfocar la mirada en los lugares en los que se desarrollan transacciones de intercambio de guitarras eléctricas, los espacios donde se comparte física o virtualmente la música tichoumaren y, a fin de cuentas, contactar con personas que tengan relación con la guitarra eléctrica en espacios privados, en lugar del discurso de músicos consagrados públicamente en los circuitos de la World Music. Si quieres investigar sobre la música tichoumaren te dejo algunos enlaces de interés:
Página de Facebook dedicada a la memoria tuareg Ishumars
Página de Facebook de la Televisión toumastTV
Autoridad general para los medios del Awazad
Página de Facebook de Touareg-Music
Crónica de la primera vez que Andy Morgan (productor) se acercó a Tinariwen
Canciones de exilio y resistencia, en Aljazeera
Terafak, música revolucionaria, en Aljazeera
Blog de music of the sahara (label, web, radio)
Referencias
Benett, T. Frith, S. Grossberg, L et alli (1993) Rock and Popular Music. Politics, Policies, Institutions. Ed Routledge Taylor & Francis.
Diallo, Souleymane (2018) The truth about the desert: exile, memory and the making of communities among Malian Tuareg Refugees in Niger. Ed Modern Academic Publishing of University of Cologne.
Ferrándiz, F. (2008) La etnografía como campo de minas: De las violencias cotidianas a los paisajes posbélicos. En Retos Teóricos y Nuevas Prácticas. XI Congreso de Antropología de la Federación de Asociaciones de Antropología del Estado Español (FAAEE ) /Margaret Bullen, Carmén Díez Mintengui (Coordinadoras), 2008.
Frith, S. (Ed). (1989) World music, politics and social change. Ed Manchester University Press.
Frith, S. (2016 [2007]) Taking Popular Music seriously, Selected Essays. Ed Routledge Taylor & Francis.
Gautier Komenan, D. G. (2020) Azawad, medio siglo de independentismo tuareg (1963-2015). En Africa, un continente en transformación enfoques interdisciplinares. Ed universidad de Valladolid.
Hebert, D. G. & Rykowski, M. (Eds.). 2018 Music Glocalization: Heritage and Innovation in a Digital Age. Cambridge Scholars
Ladrero, V. (2017) Músicas contra el poder. Canción popular y política en el siglo XX. Ed la oveja roja.
Marcus, G. (1995) Ethnography in/of the world system, the emergence of multisited ethnography. En Annual Review of Anthropology 1995.24 (pp. 95-117).
Morgan, A. (2013) Music Culture & Conflict in Mali. Ed Freemuse.
Velasco, H. M. y Díaz de Rada, A. (1997). La lógica de la investigación etnográfica. Un modelo de trabajo para etnógrafos de escuela. Madrid: Trota.
Reichenbach, J. 2006 Teshumara, les guitares de la rébellion Touareg. Documental ‧ 53 min.
Schmidt, E. J.. 2009 Ishumar, The guitar and the revolution of Tuareg culture. Ed University Of California.
Schmidt, E. J.. 2018 Rhythms of Value: Tuareg Music and Capitalist Reckonings in Niger Ed University Of California.
Wyman, R. 2010 Agadez, te music and the rebellion. Documental ‧75 min.